ВОЗВРАТ                                      

   
   
Июнь 2005, №6     
  
Истина в поисках Великих_____________     
Анна Фалилеева     
      
 
                    Лев Толстой о Карме                                                           
                                        

     Не так давно мы отметили 175 лет со дня рождения великого русского писателя-гуманиста Льва Толстого, являющегося одним из самых читаемых авторов во всем мире. Гений Толстого вобрал в себя всю мировую культуру, в том числе и классическую индийскую философию - религию Вед, - которая наложила глубокий отпечаток на его жизнь и творчество. Лев Николаевич активно популяризировал в России ведические знания, он переписывался с Махатмой Ганди, который называл себя верным учеником русского писателя. О серьезном освоении духовно-философского наследия Востока Львом Толстым говорят многие его труды и прежде всего знаменитый "Круг чтения", где среди любимых художником высказываний множество восточных афоризмов. Толстого можно без преувеличения назвать крупнейшим в ту пору в России знатоком буддизма, если иметь в виду не столько книжную осведомленность в источниках, сколько проникновение в суть философии "освобождения". Глубоко изучил он и связанное с астрологией философское понятие кармы. Он перевел из американскго журнала “Open Court” буддийскую легенду под заглавием “Карма”, которую он активно пропагандировал. Он писал издателю: “Я читал эту сказочку детям, и она нравилась им. Среди больших же после чтения ее всегда возникали разговоры о самых важных вопросах жизни. И мне кажется, что это очень хорошая рекомендация”. Публикацию этой сказки Лев Николаевич предварил следующим примечанием: “Карма” есть буддийское верование, состоящее в том, что не только склад характера каждого человека, но и вся судьба в этой жизни есть последствие его поступков в предшествующей жизни и что добро или зло нашей будущей жизни точно так же будет зависеть от тех наших усилий избежать зла и совершения добра, которые мы сделали в этой”.
      Рекомендуя напечатать эту легенду о карме, Толстой писал: “Сказочка эта очень понравилась мне и своей наивностью, и своей глубиной. Особенно хорошо в ней разъяснение той, часто с разных сторон в последнее время затемняемой истины, что избавление от зла и приобретение блага добывается только своим усилием, что нет и не может быть такого приспособления, посредством которого, помимо своего личного усилия, достигалось бы свое или общее благо. Разъяснение это в особенности хорошо тем, что тут же показывается и то, что благо отдельного человека только тогда истинное благо, когда оно благо общее...”
      В легенде рассказывается о том, как богатый ювелир ехал со своим слугой в Бенарес. По пути он встретил монаха, которого решил подвезти. Проехав один час, они подъехали к месту, где дорога была размыта с обеих сторон и телега земледельца сломанным колесом загораживала путь. Владетель телеги ехал в Бенарес продать свой рис и торопился поспеть до зари, чтобы покупатели риса не уехали из города, скупив его у других земледельцев. Ювелир, увидев, что телега земледельца преграждает ему путь, рассердился и приказал своему слуге сдвинуть телегу, сбросив с нее воз с рисом. Монах не успел вступиться, как слуга сбросил воз, и весь рис рассыпался. Монах отказался ехать дальше с ювелиром, сказав, что признал в земледельце воплощение одного из  его предков и в благодарность за то, что  тот подвез его, решил помочь земледельцу в его несчастье.
     Озадаченный ювелир уехал, а монах стал помогать земледельцу, который, приняв его за святого, спросил, чем он заслужил столь жестокое обращение ювелира. Монах ответил, что это было возмездие за то, что он совершил над этим ювелиром в прежней жизни. Приближаясь к Бенаресу, они на дороге нашли кошелек, полный золота, который потерял недавно проехавший здесь ювелир. Монах попросил земледельца передать кошелек ювелиру, остановившемуся в гостинице Бенареса.
      Ювелир, схватившись своего кошелька, заподозрил в краже слугу, который сбросил воз риса  земледельца. Он призвал полицейских, которые, жестоко мучая его, вынуждали его признаться в краже. В это время земледелец подъехал к гостинице и подал ювелиру кошелек. Слугу тотчас же освободили,но, будучи недоволен своим хозяином, он убежал от него и присоединился к шайке разбойников, живших в горах. Ювелир нашел монаха и попросил раскрыть ему суть всего происшедшего. Объяснив ему закон кармы, монах дал ювелиру совет: “Обращайтесь с каждым человеком, которого вы встретите, так же, как с самим собой, служите ему так же, как вы желали бы, чтобы вам служили. Таким образом, вы посеете семя добрых дел, и богатая жатва их не минует вас...Я дам вам ключ к тайне: считать себя отдельным существом есть обман, и тот, кто направляет свой ум на то, чтобы исполнять волю этого отдельного существа, следует за ложным светом, который приведет его в бездну греха. То, что мы считаем себя отдельными существами, это иллюзия, которая ослепляет наши глаза и мешает нам видеть неразрывную связь с нашими ближними, мешает нам проследить наше единство с душами других существ. Пусть следующие слова будут вашим талисманом: “Тот, кто вредит другим, делает зло себе. Тот, кто помогает другим, делает добро себе”.
      Дела ювелира скоро пошли в гору, и он в благодарность монаху основал монастырь, который  сделался местом собрания мудрых монахов и стал известным как центр просвещения для народа. Но на этом легенда не заканчивается, далее рассказывается о судьбе слуги ювелира, который во главе шайки разбойников напал на караван с богатством ювелира. Много жестоких грехов совершил он в течение своей      жизни, но раскаялся перед смертью, вернув ювелиру его богатство. Легенда кончается обращением ювелира к его детям и внукам: “Милые дети, не осуждайте других в своих неудачах. Ищите причину ваших бед в самих себе. И если вы не ослеплены тщеславием, вы найдете ее, а найдя ее, вы сумеете избавиться от зла. Ваша карма пожнет в будущих воплощениях плоды тех семян, которые вы посеяли. Для делателя дурных дел нет избавления от последствий своих дурных поступков. Закон кармы таков, что злые дела ведут к погибели.  Лекарство от ваших бед в вас самих. Помните те слова, которые были талисманом моей жизни: “Тот, кто делает больно другому, делает зло себе. Тот, кто помогает другому, помогает себе”.
      Осенью 1909г. в предисловии к статье Толстого "Письмо к индусу" М.Ганди писал: " В том,  что проповедует Толстой,  нет ничего нового.  Но  его  трактовка старой  истины  свежа  и  действенна.  Надо ясно представить себе основную,  главную истину... Истина эта заключается в том,  чтобы понять и положить  в  основу  своих  действий  непреодолимую  власть души над телом, неотразимую власть любви,  которая  является  свойством  души,  над  грубой силой, порождаемой в нас возбуждением дурных страстей. Его логика неопровержима.  И,  самое главное, он пытается осуществить в жизни то, что проповедует... Он искренен и серьезен”.
      Огромное значение  Л.Толстой  придавал  работе  над собой.  "Усилие важнее всего - писал он.  - Всякое  маленькое  усилие:  победить  лень,  жадность, похоть, гнев, уныние. Это важнейшее из всего, это проявление Бога в жизни - это карма,  расширение своего я". 8 сентября  1909 г.  Толстой  писал  в ссылку  Н.Н.Гусеву:  "Главная  же  работа  и  самая  радостная,  потому что непрестанно подвигается, и что дальше, то радостнее, это та работа, которую советую  всем и вам - это работа над собой". Толстой, будучи в молодости страстным,  увлекающимся и гордым человеком, в старости,   благодаря   неустанному  труду  духовного совершенствования, полностью преобразился. В.Булгаков вспоминал: "Сам-то   он   расценивал  себя  невысоко,  но  зато  всем,  кто сталкивался с ним,  было ясно, что перед ними - не только большой писатель, мыслитель,  но и высокий и чистый духом человек.  Бывали минуты,  когда все лицо  Толстого  светилось,  когда  чувствовалось,  что  все  существо   его проникнуто любовью к миру и людям".
      В письме Ю.Ф.Самарину 10 января 1867г.  Толстой признавался:         "У меня есть мои пристрастия,  привычки, мои тщеславия, сердечные связи, но до сих пор - мне  скоро 40 - я все-таки больше всего люблю истину и не отчаялся найти ее и ищу и ищу ее". 6 ноября 1910г. Толстой позвал сына, и когда тот подошел,  тихим голосом сказал: "Сережа! Я люблю истину... Очень люблю истину..." Это были его последние слова. Веданта-сутра начинается словами: "Итак, будем вопрошать oб Абсолютной Истине". Вся жизнь Толстого является одним из ярчайших примеров поисков этой Истины.  

                                                                                               ©А.Фалилеева   

                                          Публикации и об авторе - в Тематическом Указателе в разделах
                                                  
                           "Литературоведение"  и  "Окно астролога"

                  НАЧАЛО                                                                                                                                                ВОЗВРАТ